Безмолвное обучение - Страница 4

Таким образом, концентрируясь, мы стараемся почувствовать, что свет души исходит из сердца и протекает через третий глаз. Затем мы с этим светом входим в объект концентрации и отождествляемся с ним. Заключительный этап концентрации состоит в том, чтобы открыть высшую истину, скрытую в объекте концентрации.

Концентрируясь, мы фокусируем внимание на одном конкретном предмете. Но медитируя, мы чувствуем, что глубоко внутри нас есть способность одновременно видеть многое, делать многое и воспринимать многое. Медитируя, мы пытаемся расширить себя подобно птице, расправляющей крылья. Мы пытаемся расширить свое конечное сознание и войти в универсальное Сознание, где нет ни страха, ни зависти, ни сомнения, а только радость, покой и божественная сила.

Медитация означает сознательное постепенное превращение в Бесконечное. Что мы, в сущности, делаем во время медитации? Мы входим в пустой, спокойный, тихий ум и позволяем самой Бесконечности питать и растить нас.

С помощью концентрации мы сосредоточиваемся в одной точке, а с помощью медитации мы расширяем свое сознание до Безбрежности и входим в ее сознание. В созерцании же мы превращаемся в саму Безбрежность, и ее сознание становится нашим собственным. В созерцании мы находимся одновременно и в глубочайшей концентрации, и в высшей медитации. В созерцании мы превращаемся в ту Истину, которую увидели и ощутили в медитации, и становимся полностью едиными с ней. Когда мы концентрируемся на Боге, мы можем почувствовать Бога прямо перед собой или где-то рядом. Когда мы медитируем, мы обязательно почувствуем внутри себя Бесконечность, Вечность и Бессмертие. А когда мы созерцаем, мы видим, что мы сами и есть Бог, что мы сами — Бесконечность, Вечность и Бессмертие.

Созерцание означает сознательное единство с бесконечным, вечным Абсолютом. Здесь Творец и творение, любящий и возлюбленный, познающий и познаваемое сливаются воедино. В какой-то миг мы — божественный любящий, а Бог — Всевышний Возлюбленный. В следующий миг мы меняемся ролями. В созерцании мы становимся едиными с Творцом и видим внутри себя всю Вселенную. В это время, глядя на свое собственное существо, мы не видим человека. Мы видим нечто наподобие генератора Света, Покоя и Блаженства.

Если мы медитируем на конкретное божественное качество, не имеющее формы, например, Свет, Покой или Блаженство, или если мы абстрактно медитируем на Бесконечность, Вечность или Бессмертие, то все это время мы чувствуем внутри себя скорый поезд. Мы медитируем на Покой, Свет или Блаженство, а скорый поезд в это время безостановочно мчится. Наш ум тих и спокоен в безбрежности Бесконечности, но там присутствует движение — к цели безостановочно мчится поезд. Мы представляем себе цель, и Медитация ведет нас туда.

В созерцании все по-другому. В созерцании мы чувствуем всю Вселенную и самую далекую Цель глубоко внутри себя. Когда мы созерцаем, мы ощущаем, что вмещаем внутри себя всю Вселенную со всем ее бесконечным Светом, Покоем, Блаженством и Истиной. Нет ни мыслей, ни форм, ни идей. В созерцании все сливается; все становится одним сплошным потоком сознания. В своем высшем созерцании мы чувствуем, что мы — не что иное, как само Сознание; мы едины с Абсолютом. А в высшей медитации есть динамичное движение. Это движение не агрессивно; мы ни на кого не нападаем, никому не наносим ударов. Вовсе нет! Просто в нашем сознании совершается динамичное движение. Мы полностью осознаём то, что происходит во внутреннем и внешнем мире, но нас это не затрагивает. В созерцании мы также не подвергаемся влиянию того, что происходит во внутреннем и во внешнем мире. Но там мы всем своим существом становимся неотъемлемой частью вселенной, которая находится глубоко внутри нас.

Так что Концентрация несет послание бдительной готовности, Медитация несет послание безграничности, а созерцание несет послание неразделимого единства. Мы концентрируемся, потому что хотим достичь Цели. Мы медитируем, потому что хотим жить в сердце Цели. Мы созерцаем, потому что хотим стать Целью.

Мы концентрируемся с просветляющим сосредоточением ума. Мы медитируем с расширяющейся безграничностью сердца. Мы созерцаем с осуществляющим единством души.

В начале духовного путешествия мы чувствуем, что Медитация происходит благодаря личному усилию, что нам приходится трудиться в поте лица. В конце же путешествия мы осознаем, что Медитация — это Милость Бога, Его Бесконечное Сострадание.

Цена никогда не кажется справедливой. До осознания Бога она для нас слишком высока, после осознания — слишком мала. Для начинающего Медитация и есть высшая реальность. Но когда он становится продвинутым ищущим, он понимает, что Медитация лишь ведет к высшей реальности. Если человек долго жил в невежестве, если он за всю свою жизнь не молился ни минуты, то для него, естественно, Медитация и будет высшей реальностью, которой только может достичь его сознание. Но, позанимавшись медитацией несколько лет, он понимает, что сама по себе Медитация не является высшей реальностью. Высшая реальность — это то, чего он достигает или во что превращается, следуя по пути медитации.

Путешествие нужно начинать с вдохновения. Каждый день глубоко внутри себя нужно чувствовать, что во всем, что мы делаем, необходимо вдохновение. Без вдохновения ничего нельзя достичь по-настоящему. Затем нужно сделать следующий шаг. За вдохновением мы должны почувствовать величайшую важность устремления. Вдохновение — это не все. Чтобы обрести Золотое Все, увидеть Золотые Берега Запредельного, вечно превосходящего себя Запредельного, нужно устремляться. Вот чего мы ожидаем от устремления — растущего внутри нас пламени.

Но и устремления недостаточно. Нужно медитировать. Устремление включает в себя медитацию. Медитируя, мы должны чувствовать, что входим в Бесконечность, Вечность и Бессмертие. Это не расплывчатые термины, а наши подлинные владения. От рождения нам дано право в один прекрасный день войти в собственные божественные владения — Бесконечность, Вечность и Бессмертие. Затем, когда мы продвигаемся в медитации, когда Медитация начинает приносить плоды, мы вступаем в царство осознания. Мы осознаем высшую Истину в этом теле, здесь, на земле. Чтобы осознать Бога, никуда не нужно уходить. Чтобы заниматься духовностью, не надо удаляться в пещеру в Гималаях или усаживаться на заснеженную гору. Нет. Нужно заниматься духовностью здесь, на земле, в суете и суматохе жизни. Нужно принимать землю в ее теперешнем состоянии, такой, какова она есть. Если бояться земли, если ее избегать, то об осознании Бога можно будет только мечтать. Высшую Истину нужно осознать здесь, на земле.