Анатомия ложного эго - Страница 9

Ответ: Есть три способа, как изменить ситуацию. Первый способ – когда вы видите, что проблема от кого-то исходит. Вы можете дать знание этому человеку, и он изменится. Другая проблема может исходит от меня самого. Тогда я сам должен изменится, и она уйдет. И третья вещь – может придти проблема независимо ни от кого. Ситуация такая, обстоятельства. Это нужно терпеть. Попытайтесь разобрать, что за ситуация у вас, откуда исходит проблема – от человека, или от обстоятельств, или от вашего нетерпения. И принимайте решение, как поступать. Если вы дадите мальчику совет не курить в подъезде, он будет раздражение чувствовать, он вообще не любит никаких советов. Почему? Потому что еще отношений нет. Мы не любим наставления от тех, с кем нет отношений у нас. Поэтому если вы хотите научить его чему-то, вы должны сначала установить отношения с ним дружеские, чтобы он смог слушать то, что вы говорите. Иначе будет конфликт, проблемы. Видите, не такая простая задача – сделать замечание. Нужно время для этого, чтобы был правильный результат.

Вопрос: (что-то про любовь, чувства и раздражение)

Ответ: Любовь вызывает раздражение потому, что не удовлетворяет, полного удовлетворения не приносит. Это вожделение называется, не любовь. Как опыт с шимпанзе был, я видел в записи его. Ее запускали три дня в одну комнату, пустую, где был подиум небольшой с апельсином. Настоящий апельсин. Под сильным напряжением тока. То есть взять невозможно, удар получает животное. Но она берет апельсин одной рукой и получает удар сильный. Она отскакивает, берет другой рукой и получает такой же удар. Кричит, оббегает вокруг подиума, бросается четырьмя ногами, получает удар. Так продолжается несколько часов, она делает попытки снова и снова. Три дня. Через три дня диагноз – шизофрения. То есть что это означает? Хочу - и не получаю. Хочу – и не получаю. Возбуждение чувств, любовь, а результат какой? Опустошение.

Вопрос: Я имею в виду, что какие-то черты в человек раздражают. Чавканье, например.

Ответ: Да-да-да, мы об этом и говорим. Раздражение выйдет через гнев. Это вожделение. То есть я требую от этого человека только приятных вещей, ожидаю. А он чавкает! (смех в зале). Если любовь на уровне вожделения, я ему говорю – «не чавкай!» А он удивляется – «как? То есть я тебе не нравлюсь, оказывается?» Он так это понимает. Поскольку он такой же эгоист. Это для эгоистов отношения нормальные, для начала. И какое он решение примет? Перестанет чавкать или будет чавкать, как вы думаете? Вот сложно.

Если вы идете на уступку друг другу… Вот скажем, отношения становятся обыденными, острота чувств уходит, и тут выясняется, что он чавкает. Когда отношения становятся обыденными, недостаток начинает становиться важным. И я говорю – «чавкает!» Он говорит – «хорошо, чавкать не буду». Сразу соглашается человек. И на это место, на эту уступку любовь увеличивается, уважение увеличивается. Видите, как всё развивается? Это развитие. А если я отстаиваю свою позицию чавканья, что будет происходить? Напряжение начинает возникать, вопрос – «где любовь?» И разрушение в конечном итоге. То есть нужно платить какой-то жертвой за любовь, чтобВопрос: Скажите, пожалуйста, где в нашем теле находится душа?

Ответ: Я не сказал, да, о нахождении души. Где находится душа. Душа находится в области сердца. Не в органе «сердце», а в области сердца. Она не принадлежит органам никаким. Вот здесь, в середине. И рядом же находится Сверхдуша. Но душа человека очень маленькая, возьмите волос, сечение волоса, разделите на сто частей, а эту частичку еще на сто частей – и это будет размер души примерно. Так образно это показано. Не точно, не электроника, а образный взгляд. Это маленькая частичка сознания, частичка этого Духа, частичка Бога, находится в области сердца. И плавает в пяти воздушных потоках в этом теле, праны. Вьяна, апана, самана, удана, прана – пять. И они циркулируют как жизненная сила в теле, вот она так удерживается, жизненная сила. А эти праны связаны с умом, и так далее, такой механизм. То есть как бы она восседает в области сердца.

Вопрос: Вы говорили про освобождение от ложного эго. Как это сделать?

Ответ: Избавиться от эго собственными силами невозможно. Нужна помощь. Поэтому мы живем в обществе людей. В семье. И всегда это будет сопровождаться нашим ложным эго, вот этими вот проблемами. И это помогает нам менять себя. Ложное эго – это всё равно как для опытного хирурга сделать самому себе операцию на сердце. Даже если он опытный хирург – это невозможно. Нужен другой врач. Поэтому нужен духовный учитель.

От ложного эго нужно избавиться, от истинного – нет. Есть истинное эго, есть ложное эго. Ложное эго – это большая проблема в жизни человека. Истинное эго - это очень хорошо. «Я – душа» - это истинное эго. «Я – тело» - это ложное эго, ложное отождествление. Отсюда все проблемы. Мы привязаны к телу, мы оцениваем себя как тело, отсюда наша самооценка исходит ложная, отсюда ложная гордость и неправильное поведение. Например, человек молодой более гордый, чем старый, потому что тело молодое, есть чем гордиться. Ложное эго. Тело состарилось – всё, он расстроился. «Всё, я такой уже никому не нужен». Тело никому не нужно. Ложное эго. Истинное эго знает, что я не старюсь, когда тело старится, душа остается прежней. Если вы отождествляет себя с истинным положением, вы не будете расстроены в этом мире никогда. Ни в старости, ни в молодости, и меньше ошибок сделаете. Итак, истинное эго всегда молодое, вечное, полное знания и блаженства. Вот это наше истинное эго, наше истинное «Я». Отождествляйте себя с природой Бога, но не с Богом. Мы не Бог. Мы частички Бога.

Вопрос: Что такое духовный учитель?

Ответ: Это человек, который заботится о вашем счастье духовном. Это очень близкий сердцу человек, которого вы хотите слушать и следовать его наставлениям. Это ближе чем обычный родственник. Духовный учитель проникает в сердце ученика. Связь с духовным учителем вечная, никогда не прерывается, нетелесная связь. Духовный учитель – это тот, кто сам имеет духовного учителя, это его позиция. А тот имеет своего духовного учителя. Это парампара, преемственность, уходящая непосредственно к первоистоку. То есть изначально это знание от Бога. Это подробно описано в Ведах, как всё происходит, как зарождается жизнь во вселенной, как на планете происходит, и парампара передает нам это всё. Знание записано, и изустно тоже передается. Но суть передачи знания от учителя к ученику – очищение сердца. И в чистое сердце вкладывается знание. Поэтому духовные отношения очень близкие. Самые близкие отношения – с духовным учителем.

Вопрос: (длинный вопрос о знании, где его получить)

Ответ: Это такой технический вопрос, у столика можно получить информацию и о книгах, и об интернете, и о дисках. Там потом после лекции есть информация.

Вопрос: Можно ли просто в душе чувствовать духовного учителя или он должен присутствовать? И сколько может быть духовных учителей?

Ответ: Хороший вопрос. Я раскрою подробней эту тему, если вы хотите. Есть три типа духовных учителей. На санскрите это звучит так: вартма-прадаршака-гуру, шикша-гуру и дикша-гуру. Вартма-прадаршака-гуру – это может быть любой человек, независимо от его квалификации. Он просто указал вам правильный путь. Вы спросили на улице – «как пройти туда и туда, я хочу там послушать, с кем-то встретиться?» «Вот там это происходит» - он ответил и пошел дальше. Это указывающий путь человек. Или он говорит – «в восточном направлении покопай, там много ответов». Это просто указывает путь, он не берет ответственности за это. Как указательный знак, вам интересно – и он просто показывает. Другая форма гуру – это тот, кто сам практикует уже, и имеет уже опыт духовной жизни. Шикша – наставник. Поэтому он уже может давать советы, поскольку сам уже путь прошел до какой-то степени, может вас вести тоже за собой, своим примером и опытом. Шикша-гуру – это тот, кто следует тому, чему сам учит. Если он сам не следует тому, чему учит, он вообще не может быть шикша-гуру в принципе. Например, отец говорит ребенку – «не кури», - закуривая сигарету. Он не шикша-гуру, нужен другой, кто будет учить, отец уже не научит этому. И шикша-гуру тоже не несет полной ответственности. Он дает вам наставления, но вы сами решаете, принимать ли их, и как принимать, до какой степени принимать. Нет такого близкого родства, такой ответственности сильной. Но дикша-гуру – это полная ответственность, это как отец. Он обязан учить сына, он ответственен за него. И он дает наставления и с этим дает и силу выполнить его. В этом его особая роль. Дикша-гуру снимает часть карму с ученика, чтобы облегчить. Берет ответственность, поэтому снимает часть кармы. Посвящает. Как вот мать говорит ребенку – «иди за мукой». Наставление. Но она и деньги дает, чтобы выполнить наставление. Это подобно тому, как действует дикша-гуру. Говорит – «делай так, поднимайся утром и медитируй» - и вкладывает энергию, чтобы человек вдохновение чувствовал, что это хочется делать. Это дикша-гуру.