Алмазная Сутра - Страница 42

Снова должна произойти та же ситуация. Человек жил долгое время определенным образом. К концу этого столетия становится возможным критический квантовый скачок: либо человек погибнет в третьей мировой войне, либо он совершит прыжок и станет новым человеком. Д0 того, как это произойдет, нужно наличие великого поля Будды - поля, в котором мы сможем творить будущее. Но Бодхисаттва не может сказать: "Я создам гармоничное поле Будды". Если ударение приходится на "я", тогда он еще не Бодхисаттва. Даже Будды пользуются словом "я", но они настаивают на том, что ему не соответствует никакая реальность, что это - просто термин языка, что это утилитарно.

И Будда говорит: "Эти гармоничные поля Будды даже не являются гармоничными". Почему? Потому что гармония означает, что конфликт все еще существует. Гармония означает, что конфликтующие части есть, но они больше не конфликтуют. Будда говорит, что истинная гармония есть тогда, когда конфликтующие части растворились в единстве. Но тогда вы не можете назвать это гармонией, так как для гармонии нужно множество, гармония означает наличие множества фрагментов в гармоничном целом. Будда говорит, что истинная гармония есть тогда, когда этого множества нет, когда все стало одним* Так что гармония, истинная гармония даже не может быть названа гармонией. Истинная гармония - просто единство: нет никаких конфликтов, никаких трений, та как все фрагментарные части исчезли, растворились.

И почему?

Как о не-гармониях учил Татхагата

о "гармониях поля Будды", Субхути.

Таким образом говорил он о "гармоничном

Поле Будды".

Помните об этом все время: это вопрос неадекватности языка. Вот почему Будда все настаивает на напоминании вам об этом, чтобы вы не стали жертвой неадекватности языковых выражений.

Господин сказал:

"И, опять-таки, Субхути, предположим, что

женщина или мужчина отреклись от всей

своей собственности столько раз, сколько

песчинок в Ганге; и, предположим, будто

кто-то еще, восприняв после слушания этой

беседы о Дхарме лишь один стих из четырех

строчек, продемонстрировал это другим.

Тогда этот последний силой этого обретет

величайшую заслугу, неизмеримую и

неисчислимую".

Говорят, что Хуи Нэн, один из величайших Мастеров Дзен, шестой патриарх в традиции Дзен, стал просветленным, услышав четыре строчки из "Алмазной Сутры". И он просто проходил через рыночную площадь. Он пошел что-то купить, он даже не думал о просветлении, а кто-то у дороги читал "Алмазную Сутру". Тот человек читал "Алмазную Сутру" про свою жизнь; он, должно быть, был ученым или попугаем, и это было для него обычной вещью, ритуалом - читать сутру каждое утро и каждый вечер.

Был вечер, и рынок уже закрывался, люди уходили домой, и Хуи Нэн проходил мимо. Он услышал всего четыре строчки. Это его потрясло. Он стоял как вкопанный, как рассказывают, всю ночь. "Алмазная Сутра" закончилась, рынок закрылся, человек, который ее распевал, ушел, а он все стоял там. К утру он был уже совершенно другим человеком. Он уже никогда не вернулся домой, он ушел в горы. Мир стал ему безразличен.

Всего лишь услышав? Да, это возможно, если вы знаете, как слушать. Этот Хуи Нэн, должно быть, обладал очень невинным умом. Он был удивительным человеком.

Будда говорит, что, даже если кто-то продемонстрирует стих из четырех строчек из "Алмазной Сутры", его заслуга будет больше, она будет неизмерима и неисчислима, больше, чем заслуга мужчины или женщины, которые отказались от своего имущества столько раз, сколько песчинок в Ганге.

Отречение не поможет, поможет понимание. Отречение от мира никуда вас не приведет, вы должны это понять. Отречение - это глупое усилие. Только глупые люди отрекаются, мудрые пытаются понять в чем дело. Мудрый никогда не будет эскапистом, только глупые люди являются эскапистами, так как они не могут взглянуть в лицо жизни, они не могут столкнуться с жизнью и не могут принять ее вызов, у них для этого кишка тонка.

Они бегут в Гималаи, они скрываются в тибетских монастырях или еще где-нибудь. Они бегут от мира, они - трусы, а религия возможна только в том случае, если у вас есть смелость, - нужна величайшая смелость.

Будда говорит, что эти сутры настолько ценны, что если вы их слушаете всем своим существом, с открытым сердцем, если вы легко ранимы этими словами, они могут преобразить вашу жизнь.

Иногда даже единственное слово может обладать такой преобразующей силой.

Я слышал об одном человеке. Он должен был быть подобным Хуи Нэну.

Он был очень стар - шестидесяти или семидесяти лет. Он вышел на утреннюю прогулку, а какая-то женщина будила своего сына или еще кого-то в своей хижине. Старик проходил по дороге в то время, как она говорила: "Время вставать, уже утро! Ночь уже закончилась!"

Старик услышал эти слова. Это была даже не "Алмазная сутра", это были просто слова женщины: "Вставай! Хватит спать! Ты и так много проспал. Ночь закончилась. Встало солнце, уже утро" - и старик это услышал. Он, должно быть, находился в восприимчивом состоянии ума - раннее утро, поют птицы, солнце, прохладный ветерок - и эти слова его поразили, подобно стреле, в сердце: "Уже утро, и ты проспал очень много, и ночь уже закончилась". Он никогда больше не возвращался домой.

Он ушел из города, сел в храме, медитируя. Люди его узнали, и его семья примчалась туда, и они сказали: "Что ты здесь делаешь?"

Он сказал: "Уже утро! Ночи больше нет, и я уже достаточно поспал. Хватит, так хватит! Вы меня простите, оставьте меня одного. Я должен проснуться. Смерть грядет - я должен проснуться".

И когда бы он ни проходил мимо дверей той женщины, - а он ее так никогда и не видел, - он кланялся этой двери. То был его храм, а та женщина была его Мастером. Он никогда ее не видел, и та женщина была обычной женщиной.

Иногда всего несколько слов, даже произнесенных обычными людьми, могут пасть на подготовленную почву сердца и принести с собой великое преображение. Что же говорить о словах Будды? "Такое воздействие Дхармы вызвало у преподобного Субхути слезы. Утерши слезы, он так сказал Господину: "Это чудесно, о Господин, это совершенно чудесно, о Хорошо Ушедший, как хорошо Татхагата научил этой беседой о Дхарме. Благодаря ей во мне возникло знание, и оно, конечно, не воспринимаемо. И почему? Потому, что Будды, Повелители оставили за собой все восприятия".

Это является очень редким явлением, чтобы человек, обладающий качествами Субхути, рыдал, плакал, чтобы на его глаза навернулись слезы, но когда такое сострадание, такая любовь Будды изливается на него, когда такие алмазные слова падают на него, как дождь... он был поражен.

"Такое воздействие Дхармы вызвало у преподобного Субхути слезы".

Помните: нет более глубокого способа выразить свою благодарность, чем слезы; нет более высокого способа молиться, чем слезы. Как раз несколько дней назад Гит Говинд приехал из Эсалена. Он не мог произнести ни слова при встрече со мной, только слезы и слезы. И он начал ощущать себя немного в замешательстве, он хотел что-то сказать, но ничего не выходило.

Те слезы были прекрасны. И с тех пор он здесь плачет. Все эти две или три недели, что он находится здесь, он проплакал, и он мне написал: "Ошо, что делать? Как остановить слезы? Они все текут и текут". Этот удар... он вошел в контакт со мной, отсюда и слезы. Он увидел меня, отсюда и слезы. Его глаза выказывают благодарность, отсюда и слезы. Глаза переполнены, отсюда и слезы.

Никогда не бойтесь слез. Так называемая цивилизация сделала вас очень боящимися слез, она создала в вас некий вид вины. Когда приходят слезы, вы начинаете чувствовать себя неудобно, вы начинаете думать: "Что подумают другие? Я - мужчина - и плачу! Это выглядит так по-женски, так по-детски; такого не должно быть". Вы останавливаете слезы - и убиваете что-то, что в вас растет.