Алмазная Сутра - Страница 23

Будда говорит: "Так и тогда, когда лекарство, называемое "пустотой", излечило болезнь верования в бытие. Приверженность к пустоте - такая же болезнь, как и приверженность к бытию. Те, кто продолжают пользоваться лекарством пустоты после того, как они получили здоровье, снова заболевают".

Помните: сначала нужно отбросить все и стать пустым, а потом нужно отбросить и эту пустоту. Эта пустота - лишь лекарство. Будда прав, когда говорит: "Я - врач, а не философ". Он не дает вам доктрину, к которой можно привязаться. И все, что он вам дает, имеет вспомогательный, подсобный характер и однажды это должно быть отброшено и забыто.

Когда все исчезает - мир и Бог, материя и разум, тело и душа, вы и я, когда все исчезает и, в конце, исчезает и идея о том, что все исчезло, вы - прибыли, вы стали Бодхисаттвой. Тогда и есть проблема: как зацепиться на этом берегу, как пробыть здесь хоть один миг?

Вы должны будете создать читтопад, великую решимость: "Есть и другие, блуждающие во тьме. Я достиг. Я должен поделиться этим". Из этого читтопад, из сотворения нового ума... так как ушел старый ум. И с уходом старого ума, вы не можете оставаться здесь. Вы должны будете создать новый ум.

Нужно понять два слова: одно - "страсть", другое - "сострадание". В обоих есть страсть. Страсть - это старый ум, желающий ум; ум, полный желаний.

Когда все желания исчезли, а старый ум ушел, вы должны будете немедленно создать сострадание, чтобы с его помощью остаться здесь. В течение некоторого времени вы сможете помогать людям раскрыть глаза на другой берег. В течение некоторого времени вы сможете направить некоторых людей, вы можете указать им путь. Господин спросил: "Как ты думаешь, Субхути, есть ли какая-нибудь Дхарма, которую Татхагата полностью узнал как "наивысшее, правильное и совершенное просветление?" Это - один из методов Будды - он иногда задает своим ученикам вопросы - "Как ты думаешь, Субхути? Не думаешь ли ты, что я достиг истины, Дхармы, или что я проповедую истину людям? Что ты по этому поводу думаешь?"

"Есть ли какая-нибудь Дхарма, которую Татхагата полностью узнал как "наивысшее, правильное и совершенное просветление" или есть ли какая-нибудь Дхарма, которую Татхагата демонстрировал?" Субхути ответил: "Нет..."

Очень легко попасть в ловушку, расставленную Буддой; вопрос труден. Вопрос таков, что возникает тенденция к ответу - сказать "да". "Да, Будда, достиг, иначе, кто тогда достиг?" Но сама идея достижения будет недуховной. И Будда говорит, что нечего достигать и некому достигать. И очень просто для Субхути было бы ответить: "Да, Господин. Вы проповедовали, как никто не проповедовал, вы продемонстрировали, как никто не демонстрировал". Но если нечего достигать, что тогда можно продемонстрировать? Если нечего и некому достигать, кто может это продемонстрировать, и что демонстрировать? Субхути ответил:

"Нет, насколько я понимаю то, что сказал Господин. И почему?

Ту Дхарму, которую Татхагата полностью узнал или продемонстрировал, - нельзя ухватить, о ней нельзя сказать, она - ни Дхарма, ни не-Дхарма". Итак, сначала он говорит: "Нет, вы не достигли ничего, так как нечего

достигать, если я вас правильно понял. И как вы можете продемонстрировать это что-то, что находится за пределами чего-то и ничего? Как вы можете это продемонстрировать? Нет никакого способа ухватить это и сказать об этом, так как это - ни положительное, ни отрицательное". Язык способен лишь передать положительное или отрицательное; то, что превосходит и то, и другое, не ухватишь.

И снова в конце он говорит: И почему? Потому, что Абсолют превосходит Святых.

Абсолют означает запредельное, трансцендентальное, то, что превосходит любовь и ненависть, жизнь и смерть, день и ночь, мужчину и женщину, ад и рай, все двойственности - вот что такое Абсолют, и "Абсолют превосходит Святых".

Абсолют, этот абсолют, это трансцендентальное, превосходит вас.

Санскритское слово, использованное здесь, очень богато. Это - праб-хавита. Оно означает множество вещей, содержит в себе много значений. Оно означает "быть превосходимым", "быть прославленным", "получать свою силу от", "быть обязанным своим светом чему-то". Луна отражает солнечный свет - это прабхавита, это - зеркало.

Таков и Будда. Будда - пустое зеркало. Он лишь отражает бытие таким, какое оно есть - ятха бхутам. Он ничего не говорит, Зеркало ничего не говорит, зеркалу нечего сказать; оно лишь отражает. Оно ничего не делает с тем, что есть, оно просто отражает его так, как оно есть - ятха бхутам.

В Будде отражается бытие. Абсолют превосходит его, он отражается в нем. Будда ничего не делает.

Настоящий Мастер - просто зеркало, он просто отражает то, что есть. У него нет философии, которую нужно проповедовать, нет доктрины, которую он провозглашает. Его философия и доктрина - это бытие. Ему не за что хвататься, у него нет никаких мотивов. Его самого нет, вот каким образом он стал зеркалом.

Бодхисаттва в той точке, в которой становятся зеркалом. Если он создает новый ум, новый способ, читтопад сострадания, он ухватится за этот берег еще немного. Это очень загадочно, так как он больше не принадлежит к этому миру. Мир в нем больше не существует - и все-таки это происходит, чудо случается.

Быть Буддой здесь, на этом берегу даже в течение нескольких дней или нескольких лет - это чудо, величайшее чудо. Однажды к Будде пришел человек и спросил: "Почему бы тебе не показать несколько чудес?" И Будда ответил: "Я сам - чудо".

26 декабря 1977 года

Что это вы говорите там о Бодхисаттвах. Я не верю ни единому слову. Этого не существует.

Да, Самендра, все это бессмыслица. Но ты долен будешь понять слово "бессмыслица". Это - то, что за пределами смысла. Тебе не нужно в это верить, ты не можешь в это верить - ты можешь это только испытать. Это - бессмысленный опыт. Но он истинен, он абсолютно истинен. Так бывает. Пока он не случился, нет никакого способа в него поверить, и нет никакой в этом нужды. Будда никогда не был благосклонен ни к какой вере. То, что он говорит - это опыт, это - сущностно. Это нечто, находящееся за пределами ума.

Обычно мы пользуемся словом "бессмыслица" для обозначения того, что находится ниже ума. Но есть и нечто, находящееся выше ума - и это тоже бессмыслица. Ум не может извлечь из этого никакого смысла. Пока твой ум не исчезнет, ты не способен будешь увидеть, что такое Бодхи-существо. Это - не вещь, верно; это - опыт.

Тебе знакомо желание, тебе знакома страсть, тебе известен секс, тебе известна любовь. Попытайся объяснить их ребенку, в котором сексуальные желания еще не приняли форму, и он скажет, что все это - бессмыслица. Просто попытайся объяснить это четырехлетнему ребенку. То, что ты влюбился. И он посмотрит на тебя неверящими глазами: о чем ты говоришь? Что это за штука - "любовь".

И всю твою романтику, всю твою поэзию, и все, что стучит в твоем сердце, невозможно соотнести с ребенком. Он еще не вкусил этого опыта, он его не осознает. Желание в нем еще не возникло. Будда называет такое желание васана. Эта васана еще в нем не возникла. И пока она не возникнет, нет никакого способа о ней сообщить.

Та же самая васана, та же самая энергия, заключенная в желании, в сексе, в любви, однажды освобождается от желания. Однажды желание пропадает. Просто однажды оно не возникает, а потом отбрасывается. Все, что рождено, умрет, все, что началось, закончится. И если жизнь течет очень естественно и самопроизвольно, тогда в ней есть определенная стадия, которую можно обозначить.

Секс возникает в четырнадцатилетнем возрасте. Половая зрелость наступает, и ребенок захвачен чем-то неизвестным и новым. Ребенок почуял ветер желания; в нем возникает великая страсть и огонь. Теперь он уже никогда не будет невинным, каким был до этого желания. Он никогда уже не посмотрит на вещи тем невинным взглядом.