Алхимия вечности - Страница 85

Иногда любовь совершенно молчалива, а иногда исчезновение любви очень звучно, приносит много шума. Вы можете наблюдать тысячи любящих, но все равно вы не сможете проникнуть в само явление любви до тех пор, пока не будете любить сами.

И поэтому индуистский ум говорит о том, что опыт - это единственный путь, мышление бесполезно. Мышление вербально, вы можете думать, сидя в своем собственном кресле. Вы не должны обращаться ни к какому явлению. И когда я говорю, что мышление вербально, я имею в виду, что вы можете играть словами, а у слов есть тенденция тянуть за собой новые слова. Слова могут анализироваться, складываться в определенные системы, образы. Вы можете построить дом из игральных карт, и вы можете построить системы слов, но вы не можете жить в них, это только карточный домик. Вы не можете ощущать его, это лишь система из слов, простые слова.

Жан Поль Сартр написал свою автобиографию, и он назвал ее очень многозначительно, важно. Он дал ей название: «Слова». И это не только его автобиография, это автобиография всего западного мышления: «Слова».

Индуистский ум верит в тишину, а не в слова. Даже если индуистский ум заговорит, он будет говорить о тишине. И даже если он будет пользоваться словами, эти слова будут направлены против слов. Когда вы создаете системы слов, логика - это единственный способ для этого. Ваши слова не должны противоречить друг другу, иначе весь дом распадется. Ваша система должна быть последовательной. Если вы последовательны своим словам, вы логично следуете своей системе.

Можно создать столько систем, и каждый философ создает свою собственную систему, свой собственный мир из слов. И если вы будете следовать его предположениям, вы не можете опровергнуть его, потому что это лишь игра, игра слов. Если вы будете принимать его предпосылки, вся система будет выглядеть правильной. Внутри этой системы будет существовать внутренняя последовательность.

Но в жизни нет систем. Вот почему индуисты обращают особое внимание не на слова, не на системы слов, но на действительное осознание. И поэтом Будда получает тот же опыт, как и Махавира, Кришна, Па-танджали, Капила, Шанкара. Они приходят к одному и тому же опыту! Их слова отличаются, но опыт тот же самый. И поэтому они говорят, что бы мы ни говорили, как бы это ни противоречило с тем, что говорят другие, когда кто-то приходит к высшему опыту, он одинаков. Выражения разные, но не опыт. Но если у вас нет опыта, нет точки встречи. Если мой опыт и ваш опыт встречаются в чем-то, а чем-то нет, потому что опыт - это двойственность, а реальность одна.

И поэтому если я ощущаю любовь, и вы ощущаете любовь, наступит встреча. Мы встретимся в чем-то, и станем едиными. Но если я буду говорить о любви, не зная ее, я буду создавать мои собственные индивидуальные системы слов. Если вы говорите о любви, не зная любви, вы создаете ваши собственные системы слов. И тогда встречи не будет, потому что слова - это мечты, а не реальность.

Помните об этом: реальность одна, а сны не одни. У каждого свои сны. Сны совершенно интимны. Вы видите свои сны, а я вижу свои сны. Можете ли вы себе это представить, я вижу свои сны, а вы видите свои сны? Можете ли вы себе представить, чтобы мы встретились во сне, два человека встретились во сне? Это невозможно. У нас может быть один опыт, но у нас не может быть один сон. Слова - это сны.

И поэтому философии противоречат друг другу, создают свои собственные системы, но никогда не приходят к одному выводу. Греческий ум преподает абстрактные термины, индуистский ум говорит в конкретных терминах опыта. И тот и другой обладает своими плюсами и недостатками. Потому что если вы будете наставить только на опыте, наука невозможна. Если вы будете настаивать только на логике, системе, разуме, религия станет невозможной.

Греческий ум развивается в научный, а индуистский развивается в религиозный ум. Философия вынуждена дать рождение науке. Религия не может дать рождение науке, религия дает рождение поэзии, искусству. Если вы религиозны, вы смотрите в Существование, как художник. А если вы философ, вы смотрите в мир, как ученый. Ученый смотрит во вне, а художник смотрит внутрь. И поэтому религия и искусство гармоничны, а наука гармонична философии. Если наука развивается слишком сильно, философия постепенно преображает себя в науку и исчезает.

На Западе сейчас философия исчезла, она уже мертвая. Она теперь только профессиональна. Они сейчас говорят, что только профессора говорят о философии с другим профессорами. Иначе философия просто мертва. Это мертвое мышление, часть прошлого, прошлой истории, старомодная. Она привлекает какой-то интерес, но этот интерес только исторический, потому что наука заняла ее место. Наука - это наследие, наследие философии. Наука - это следствие. Теперь наука заняла ее место, и философия мертва.

На Западе у религии нет корней. Поэзия также умирает, потому что она может существовать только с религией. Эти два вида ума развились в совершенно другое измерение.

Когда я говорю, что религия дает рождение поэзии, я имею в виду, что она дает вам истинное переживание, ощущение, которое может чувствовать ценности жизни, не факты, но ценности, не то, что есть, но то, что должно быть, не то, что прямо перед вами, но то, что спрятано. И если вы можете сохранять не рациональное, искреннее отношение, если вы можете прямо прыгнуть в Существование, отбросив и оставив позади логику, если вы можете стать едиными с океаном Существования, если вы можете стать океаническими, вы начинаете чувствовать что-то Божественное.

Наука будет давать вам факты, мертвые факты. Религия дает вам жизнь. Она не мертвая, она живая. Но тогда она не будет фактом, она будет тайной. Факты все время мертвые, а все живое всегда представляет собой тайну. Вы знаете ее, и в то же время вы ее не знаете. На самом деле, вы ее чувствуете. Вы обращаете особое внимание на чувства, опыт, реализацию, и это суть последней сутры Упанишад.

Упанишады говорят: «Я есть абсолютно чистый Браман. Реализовать это - значит освободиться».

Перед тем, как мы глубоко вникнем в эту сутру, есть еще одна вещь, которую мне бы хотелось обсудить с вами. Если у вас есть логический ум, западный образ мышления, греческое отношение, вы ищите Истину. Логика спрашивает об Истине, о том, что такое Истина.

Индуисты никогда не интересовали истиной, никогда! Они все время интересовались мокшей, освобождением. Они спрашивали снова и снова: «Что такое мокша? Что такое свобода?» Они не спрашивали: «Что такое истина?» И они говорят, что если кто-то ищет Истину, то лишь для того, чтобы обрести свободу. И тогда она становится инструментом, но они никогда не искали саму Истину.

Индуисты говорят: то, что нас освобождает, достойно поиска. Если это Истина, прекрасно, но главное острие поиска направлено на свободу, на мокшу. Вы не можете найти подобного поиска в греческой философии. Никто не заинтересован, ни Платон, ни Аристотель, никто из них не заинтересован в освобождении. Они все заинтересованы лишь в том, чтобы познать, что такое истина.

Спросите у Будды, спросите у Махавиры, спросите у Кришны. Они, на самом деле, не заинтересованы в Истине. Они заинтересованы в освобождении, в том, как человеческое сознание может полностью освободиться. Это отличие - основное отличие ума. Если вы наблюдатели, вы будете больше заинтересованы во внешнем мире, и меньше в себе самих, потому что относительно себя вы не можете быть наблюдателями. Вы можете наблюдать за деревьями, за камнями, за людьми. Но вы не можете наблюдать самих себя, потому что вы вовлечены. И нет промежутка.

Вот почему Запад не интересовался Душой. Он интересовался другим. Наука развивается тогда, когда вы интересуетесь другими. Если вы интересуетесь деревьями, вы создадите из этого науку. Если вы интересуетесь материей, вы создадите физику. Если вы интересуетесь чем-то еще, родится новая наука из этого вопрошания. Если вы интересуетесь душой, родится только религия. Но вмесите с душой возникает основная трудность: вы не можете оставаться в качестве отреченного наблюдателя, потому что вы и наблюдатель и наблюдаемое. И поэтому научное различение и отречение не могут быть одновременными. Есть только вы, и все, что вы делаете - субъективно, внутри вас нет объективности.