Алхимия вечности - Страница 44

Рамана Махарши дал нам медитацию. Он называет: «Кто я?» - медитацией. Будда говорит, что это не поможет, потому что когда вы задаете себе это вопрос: «Кто я?», - вы уже предположили, что вы есть. У вас даже нет сомнений в том, что вы есть. Если вы спрашивает: «Кто я?» - вы принимаете свое я как само собой разумеющееся. Вы предположили его существование. И теперь вы просто спрашиваете: «Кто я?» Я, на самом деле, не ставится под сомнение при этом. А буддийская медитация говорит: «Где я?» А не: «Кто я?»

Загляните в каждый уголок внутри, ищите с открытым умом, и вы нигде себя там не найдете. Вы обнаружите только безмолвное Существование, но в нем не будет вашего «я». Не думайте, что это очень трудно. Это не так! Даже если вы просто закроете глаза и попытаетесь найти: «Где я?» - вы его не найдете. Вы найдете много других вещей. Ваше сердце будет биться, ваше дыхание будет присутствовать, вы обнаружите много мыслей, которые текут в вашем уме. Вы может обнаружить там многое, но вы не найдете там «я», не найдете там эго.

Будда говорит, что эго - это накопленные представления, такие, как «общество», «нации», «человечество». Вы не можете их больше найти. Мы сидим здесь, мы называем это «лекцией», но ее нельзя найти. И если мы будем ее искать, мы найдем только индивидуальности, но не «лекцию». Здесь нет группы, вернее она состоит из отдельных индивидуальностей. Группа - это просто название этой коллективности. Мы называем деревья лесом. В лесу много деревьев, есть только деревья, повсюду деревья. Если вы войдете в лес, вы найдете там деревья, а лес исчезнет. Точно так же «я» - это такое накопление. Вы - это группа. Буддисты называют эту группу - сатсангом, собрание, коллективное собрание. Вы есть многое, но «я» нет. Идите и попробуйте найти его. Будда говорит: «Не верьте мне. Идите и сначала найдите, взгляните внутрь и найдите». И если вы попытаетесь, вы никогда не найдете.

И поэтому в третьем измерении присутствует отсутствие эго, чистое бытие. Когда вы видите, что вас нет, вы становитесь спокойными, происходит спокойствие. Вы не можете быть напряженными, не можете быть не спокойными, не можете чувствовать глубокого внутреннего шума, и у вас нет эго. Весь этот спектакль прекратится.

Но что мы делаем? В каждое мгновение мы делаем разные вещи, чтобы почувствовать это «я», чтобы сделать его сильнее, дать ему больше энергии, дать ему больше топлива. В каждое мгновение мы пытаемся поддержать его. Это ложное представление, но мы его поддерживаем и питаем. Вы можете продолжать верить в него, вы можете создавать ситуации, в которых становится легче поверить в это «я». Это вера, это не факт.

Каждый человек верит в свое эго. Люди спрашивают вас: «Где Бог? До тех пор, пока мы Его не найдем, мы не можем в Него поверить!» И эти люди верят в свое эго, они не пытаются обнаружить, существует ли в действительности такое понятие, как «я». Это просто чудо. Мы можем сомневаться в Боге, но мы не можем сомневаться в себе. И до тех пор, пока мы не начнем сомневаться в себе, мы не можем попасть в спокойствие. Вместе с этими сомнениями, все остальное рушится. Религия может родиться из сомнений, когда вы сомневаетесь в своем эго, сомневаетесь в себе.

Мы принимаем свое «Я» как само собой разумеющееся. Мы никогда не спрашиваем о нем, в том, есть ли оно или его нет, и если кто-то говорит нам о том, что нашего эго нет, он становится нашим врагом. Друзьями мы считаем тех, кто помогает нам усиливать наше эго. Наша семья, наше общество, наша нация, все они помогают нам быть центрированными в нашем эго. Религия сбрасывает нас с этого трона. Вас спускают пьедестала, и вас нет больше. Если же вас нет, вы окажетесь в глубокой пропасти спокойствия, бездонной пропасти спокойствия, безграничной пропасти спокойствия, потому что это «я» нарушает ваше спокойствие, оно есть болезнь, оно вызывает тошноту. И в нем проблема.

Танка остановился в одной деревне. К нему пришел кто-то и спросил: «Помоги мне! Научи меня! Дай мне посвящение! Я хочу быть свободным! Я хочу обрести мокшу!»

Танка сказал ему: «Я не могу освободить тебя. Я могу растворить твое «я», но я не могу сделать тебя свободным!»

Я не может быть свободным. Есть только один вид свободы для этого «я». Для него не может быть мокши, не может быть освобождения. Есть только один вид освобождения, это освобождение от «я», а само «я» свободно быть не может.

Так что же вы можете сделать? Вы можете размышлять над этим, но не строить предварительных концепций. Как только у вас появляется время, просто закройте глаза, войдите внутрь, и найдите себя. И вскоре вы обнаружите, что ваше существование - это часть безграничного Существования, вы не отдельных островов. Ни один человек не может быть отдельным островом. Мы - части безграничного континента. «Я» дает вам ложное ощущение бытия, вы думаете, что вы - острова, и у вас возникают все трудности из-за этого. «Я» приносит трудности. Все насилие, войны, преступления, все сумасшествие создается этим «я». Мы продолжаем цепляться за него, мы цепляемся за него. Это цепляние должно прекратиться.

Вас нужно вырвать из вашего собственного «я». Никто другой не может этого сделать, никакая практика йоги вам не поможет, потому что если вы будете практиковать, и не будете искать это «я», все, что вы практикуете, будет лишь усиливать ваше «я». Если вы будете медитировать, ваше «я» будет говорить: «Я медитирую». Если вы отречетесь от мира, это «я» будет вам говорить: «Я отрекся от мира». Если вы станете саньясинами, это «я» будет говорить вам: «Я стал саньясином, я достиг многого!» В этом мире это «я» будет усиливаться благодаря вашим усилиям.

И поэтому человек, который практиковал много аскез, становится эгоистом, но это происходит более тонким образом. Он становится большим «я», но не становится частью великого континента, большой земли. Он поднимается на вершину своего эго. Это может случиться с каждым. Не только богатство, положение, мирской успех, мирские достижения способствуют взращиванию вашего эго. Все можно превратить в пищу для эго.

И поэтому перед тем, как встать на духовный путь, Будда посоветовал всегда помнить об этом, он сказал: «Перед тем, как вы встанете на любой путь, сначала постарайтесь определить, существует это «я» или нет. Только тогда ваш путь будет духовным. Иначе каким бы ни был путь, в конечном счете он окажется мирским, потому что это «я» будет использовать ваш путь для себя».

Однажды Мулла Насреддин вернулся из столицы домой. Вся деревня собралась вокруг него, чтобы узнать, что там происходит в столице. В те дни не было газет, и это было большим событием для деревни. Человек посетил столицу, и теперь вернулся! Причем он был не обычным человеком, а сам Мулла Насреддин. Он был единственный грамотный в деревне. Все собрались вокруг него, но Мулла молчал и был серьезным. Он только что вернулся домой из столицы. Вся деревня сходила с ума, все хотели узнать, что там случилось. И тогда Мулла сказал: «Сейчас я не скажу вам многого, только одно. Я встретился с императором. И не только это, он говорил со мной. Но детали я вам расскажу позже!»

Все разошлись по домам. Все жаждали узнать только одно, о том, как Мулла встретился с императором. И не только о встрече, но все хотели узнать еще о том, о чем они говорили! Все разошлись, раз мулла им так сказал, но один человек не унимался: «Так что же он сказал тебе, Мулла? Скажи мне, иначе я не уйду, я не могу ждать, пока ты всем расскажешь об этом, я не усну, потому что я так возбужден, что же он тебе сказал? Просто скажи мне об этом. Не вдавайся в подробности, расскажи самое главное!»

Мулла тогда ответил: «Деталей не много. Когда император увидел, что я стою на дороге, он закричал: «Убирайся с дороги!» Только это он мне и сказал!»

Но человек, который его спрашивал, был доволен. Потому что эти слова были не простыми, они были высказаны самим императором. И теперь он слышал те самые слова, которые сказал сам император. Он был доволен услышать это, и сказал: «Это такая удача, родиться в твоей деревне, Мулла, вообразите только себе! Я слышал благодаря тебе слова самого императора! «Убирайся с дороги!» Он сам сказал тебе это!»