Алхимия вечности - Страница 40

Поняв, что он не может привлечь внимание мастера, ученик решил построить себе хижину в том же лесу и жить там. И он там жил несколько лет. Через какое-то время, он забыл о своем прошлом, потому что для того, чтобы прошлое жило, нужно каждый день питать его. Вы должны снова и снова строить свое прошлое для того, чтобы оно продолжало жить. Но в лесу все молчало. Там не было ни одного человека, только мастер, который не был даже человеком. Там не было общения. Он не отвечал на приветствия, он даже не смотрел на своего ученика. Его глаза были пустыми, это была просто пустота.

Через какое-то время прошлое растворилось. Ученик продолжал там жить. Мысли присутствовали в нем, но постепенно они все больше и больше пропадали, потому что их нужно каждый день кормить, чтобы они жили. Если же вы не будете их кормить регулярно, они не могут жить вечно. Ему было нечего делать, и он был расслаблен, тих, и подметал листья, которые падали с деревьев. Однажды через много лет, когда он подметал листья, он обрел просветление. Он остановился и побежал к мастеру, вошел в его хижину. Мастер подметал листья даже там. Ученик закричал ему: «Спасибо вам, мастер!»

Конечно, мастер ему не ответил. Но прекрасно, что он поблагодарил его и сказал: «Спасибо, мастер!» Он отправился к мастеру и сказал ему: «Спасибо, мастер!» Он стал просветленным только потому, что мастер не отвечал ему, он не давал ему интеллектуального ответа, и даже не смотрел на него, он просто молчал, только поэтому он научился чему-то у мастера. Он научился этой тишине, научился тому, как жить в центре, и его не волновала поверхность.

Кто-то жадный, это поверхность, пусть он так и будет жадным. Кто-то что-то просит, это поверхность, пусть спрашивает. Мастера это не волновало. Он продолжал подметать листья, он ничего ему не говорил в ответ, но он показал ему путь. Он ничего не говорил, но он отвечал ему тишиной. Он сам был ответом. Такой тишины ученик никогда еще не знал раньше. Он еще никогда не был свидетелем такой отсутствующей тишины, создавалось такое ощущение, что этого человека не было там, как будто бы он был просто ничем, не было человека, ничто, как будто бы он не был вообще человеком.

Мастер не сказал ему ничего, но он так сильно помог ему. Скорее даже он показал ему многое, и ученик последовал за ним. Это был всего один урок, но тайный. Оставаться в центре и не беспокоиться о поверхности. Многие годы ученик пытался оставаться в центре и не обращать внимание на поверхность. Однажды, подметая упавшие листья, он обрел просветление. Прошли годы, и теперь он был так благодарен из-за этого. Он сразу остановился и побежал к мастеру, воскликнул, добежав до него: «Спасибо, мастер!» Он просто следовал тайным наставлениям мастера. И это случилось.

Все зависит от вас. Кто-то другой на его месте почувствовал бы унижение, почувствовал бы себя оскорбленным, мог почувствовать, что этот человек сумасшедший, и рассердился бы. Но в таком случае он упустил бы великую возможность. Но он не был таким отрицательным. Он был очень положительным. Он почувствовал смысл, и попытался жить согласно этому смыслу, и все случилось. Это было следствие, и не результат. Он мог бы просто притвориться, но это не было подражанием. Он больше не приходил к нему. Он жил в том же лесу, но он больше не приходил к нему, пока то не случилось. Он приходил к нему только дважды. Сначала он пришел, чтобы встретиться с мастером, а потом он пришел, чтобы поблагодарить его.

Но что он делал все эти годы? Это был простой урок. Была только одна тайна, но она была самая главная. Он пытался не думать о поверхности. И он признал себя. Его больше не волновала поверхность, и он оставался осознанным благодаря этому. Он был настолько осознанным, что создавалось такое впечатление, как будто бы не было этих двадцати лет, проведенных им в лесу. Двадцать лет мастер показывал ему путь, но создавалось такое ощущение, как будто бы двадцати лет не было. Он пришел к мастеру поблагодарить его, как будто бы он показал ему путь мгновением раньше.

Если ест тишина, время исчезает. Время существует на поверхности. Если есть тишина, вы чувствуете благодарность ко всему: небу, земле, Солнцу, Луне, ко всему. Если присутствует тишина, в любое мгновение старый мир исчезает, и вас старого тоже больше нет. Старый человек исчезает, и новая жизнь приходит к вам, новая энергия рождается.

Эта сутра говорит, что это ест прадакшина. Если вы можете войти в центр вашего бытия, наступает тишина, там нет звуков. И только тогда вы вошли в храм, поклонились божествам, сделали круг вокруг них, выполнили этот ритуал. В храме мы можем постоянно выполнять ритуалы, даже не осознавая того, что значат эти ритуалы. В каждом ритуале есть тайный ключ. Ритуалы сами по себе - это детство. Если вы не знаете, что ключ - это ключ, вы можете играть с ним. Но тогда вы в конце концов разочаруетесь и отбросите ритуал, поэтому что в конце вы поймете, что он бесполезен, вы не знаете ключа и замка, и не знаете как ими пользоваться, как открывать замок при помощи ключа. Это все тайный язык.

Ритуалы - это тайный язык. Благодаря ритуалам вы входите в определенные взаимоотношения. Книги могут быть уничтожены, потому что язык становится мертвым, смысл слов продолжает меняться. Из-за этого, когда появлялись просветленные, они создавали определенные ритуалы. Ритуалы вечны, когда писания исчезают, когда религия становится мертвой, когда старый язык не может быть понят, или может быть понят неправильно, ритуалы продолжают жить.

Иногда исчезает вся религия, но ритуалы продолжают жить. Они переходят в новые религии, но при этом никто даже не понимает того, что они значат и для чего они нужны. Но ритуалы - вечный язык, и когда кто-то погружается в них, он раскрывает их тайный язык. Упанишады, в основном, связаны с ритуалами поклонения, и каждое действие имеет смысл.

Само по себе это выглядит детством. Так глупо ходить в храм и проделывать круги вокруг алтаря, вокруг божества, это выглядит такой глупостью. Что же вы делаете? Само по себе это глупо, потому что мы забыли о том, что ключ - это ключ. Его смысл в том, чтобы открывать замок, знать замок. Эти семь кругов вокруг алтаря связаны с этими семью телами. А алтарь связан с внутренним центром.

Двигайтесь вокруг вашего центра, двигайтесь внутрь, и приходит такое мгновение, когда всякое движение останавливается. И тогда нет больше звука, вы вошли в тишину. Это тишина Божественного, это тишина блаженства, и эта тишина - цель всех религий, эта тишина - цель всей жизни. И до тех пор. Пока вы не обретете эту тишину, все, что вы обрели бесполезно, бессмысленно, даже если вы можете обрести весь мир, это бесполезно.

Но если вы обретете эту внутреннюю тишину, этот центр, и вы потеряете весь мир, даже тогда это стоит того. Это не будет плохой сделкой, даже если вы поставите все на кон, пожертвуете всем. Когда вы обретет внутреннюю тишину, знайте, все что вы заплатили за нее, ничто. А то, что вы получили, бесценно. А то, что потеряли ради этого, было просто мусором.

Но мусор нам представляется богатством, мусор очень ценен для нас. И мне хочется повторить вам снова, если вы думаете, что вы можете купить этот мусор, вы никогда не сможете добраться до центра. Центр не может быть целью. Если вы выбросите этот мусор, вы сможете достигнуть центра, и это следствие.

Спокойствие есть прадакшина, движение вокруг Того для поклонения.

Вокруг Того, вокруг центра, внутреннего центра. «Это» - поверхность, а «То» - центр. Оставьте «это» и идете в «То». Это все садхана, путь.

8 июля 1972 года

Вопрос: Ошо, вчера вечером вы объясняли внутреннее спокойствие через измерение внутренней тишины. Пожалуйста, объясните внутреннее спокойствие из какого-то другого измерения?

Спокойствие имеет много измерений. Оно измерение - это измерение тишины, это полярная противоположность звука, беззвучие. Второе измерение есть отсутствие движения. Это полярная противоположность движения. Ум - это просто движение, точно так же, как ум - это просто звук. Звуки путешествуют, и ум также путешествует. Ум есть постоянное движение, никогда не оставайтесь спокойными. Вы не можете представить себе спокойствие ума. Такого понятия просто не существует, потому что когда спокойствие есть, ума нет больше, когда ум есть, нет движения. Так что же тогда движение ума? Через него мы можем постичь второе измерение спокойствия. Отсутствия движения.