Афоризмы - Страница 25
В усердии – все.
Перикл
(ок. 490—429 до н.э.)
афинский стратег, вождь демократической группировки
Юношество, погибшее на войне, – как изъятая из года весна.[573]
У алтаря кончаются права дружбы, сказал Перикл, отказываясь от участия в ложной клятве.[574]
Перикл, избираемый стратегом, всякий раз, надевая военный плащ, говорил себе: «Осторожней, Перикл: ты начальствуешь над свободными людьми, и к тому же над эллинами, и к тому же над афинянами».[575]
Однажды, когда он [Перикл] вместе с Софоклом участвовал в морской экспедиции в должности стратега и Софокл похвалил одного красивого мальчика, Перикл ему сказал: «У стратега, Софокл, должны быть чистыми не только руки, но и глаза».[576]
Умирая, он [Перикл] сказал в похвалу себе, что никому из афинян не пришлось надеть из-за него траур.[577]
Рождение – благо для тех, кто своими делами оставит вечную о себе память.
Пиндар
(ок. 518—442 или 438 гг. до н.э.)
поэт-лирик
Непоколебимое основание государства – справедливость.
Склонность к ссоре, поношению и зависти – спутник пустых людей.
Пифагор
(VI в. до н.э.)
философ, математик, религиозный и политический деятель, основатель пифагорейской школы, родился на о-ве Самос
Числу все вещи подобны.[578]
Все, что познается, имеет число, ибо невозможно ни понять ничего, ни познать без него.[579]
Гармония есть (…) согласие разногласного.[580]
Мудрецом, по его [Пифагора] словам, может быть только бог, а не человек. (…) А философ ["любомудр"] – это просто тот, кто испытывает влечение к мудрости.[581]
Жизнь (…) подобна игрищам: иные приходят на них состязаться, иные – торговать, а самые счастливые – смотреть; так и в жизни иные, подобные рабам, рождаются жадными до славы и наживы, между тем как философы – до единой только истины.[582]
Похоти уступай зимой, не уступай летом; менее опасна она весной и осенью, опасна же во всякую пору и для здоровья нехороша.[583]
У друзей все общее, и дружба есть равенство.[584]
Дружба есть равенство.[585]
Душа совершает круг неизбежности, чередою облекаясь то в одну, то в другую жизнь.[586]
Уходя на чужбину, не оборачивайся.[587]
[Пифагор] запрещает молиться о себе, потому что, в чем наша польза, мы не знаем.[588]
Жизнь человеческую он [Пифагор] разделял так: «Двадцать лет – мальчик, [еще] двадцать – юнец, [еще] двадцать – юноша, [еще] двадцать – старец».[589]
«Огня ножом не вороши», то есть человека гневного и надменного резкими словами не задевай.[590]
«Уходя, не оглядывайся», то есть перед смертью не цепляйся за жизнь.[591]
«Будь с теми, кто ношу взваливает, не будь с теми, кто ношу сваливает», – этим он велел поощрять людей не к праздности, а к добродетели и к труду.[592]
Без ума человек не познает ничего здравого, ничего истинного и даже не способен ничего уловить какими бы то ни было чувствами, – только ум сам по себе все видит и все слышит,прочее же и слепо и глухо.[593]
Где (…) необходимость, там и возможность.[594]
Будем относиться благоразумно и справедливо ко всем, не только к благоразумным и справедливым, и не будем честными с честными и злыми со злыми.[595]
Если совершается с удовольствием постыдное, то удовольствие проходит, а стыд остается; если же совершается с усилием достойное, то усилие проходит, а достойное остается.[596]
Чаще теряют меру в питье, чем в еде.[597]
Пифагор запрещает без приказания полководца, то есть божества, оставлять свой сторожевой пост, покидая жизнь. (О самоубийстве).[598]
Среди говорящих тварей есть боги, есть люди, а еще есть Пифагор.[599]
Будь благословенно божественное число, породившее богов и людей.
Жизнь подобна игрищам: иные приходят на них состязаться, иные – торговать, а самые счастливые – смотреть.
Кубок жизни был бы сладок до приторности, если бы не падало в него горьких слез.
Если можешь быть орлом, не стремись стать первым среди галок.
Две вещи делают человека богоподобным: жизнь для блага общества и правдивость.
Будь другом истины до мученичества, но не будь ее защитником до нетерпимости.
Что бы о тебе ни думали, делай то, что ты считаешь справедливым. Будь одинаково равнодушным и к порицанию, и к похвале.
Статую красит вид, а человека – деяния его.
Просыпаясь утром, спроси себя: «Что я должен сделать?» Вечером, прежде чем заснуть: «Что я сделал?»
Делай великое, не обещая великого.
Не закрывай глаз, когда хочешь спать, не разобравши всех своих поступков за прошедший день.