Учение о запредельном. Сутра сердца - Страница 95

Седьмая дверь это постоянная борьба, цель жизни, честолюбие, становление: кем вы хотели стать и кем вы в результате стали. Забота о будущем, мечты, появление долгосрочных целей - все это последняя стадия эго. Тогда человек задумывается о том, что делать в мире, как оставить след в истории, расписаться на песке времени. Стать поэтом, политиком, махатмой, какой поступок совершить? Жизнь быстро бежит, ускользает из рук, а вам нужно что-то сделать, иначе вскоре вы станете нулем, и никто никогда не узнает о вашем существовании. Человек хочет стать Александром Македонским или Наполеоном. А если можно, он хочет стать хорошим парнем, знаменитым святым, махатмой. Если же это невозможно, значит надо стать кем-то еще.

Многие убийцы сознались в суде, что убивали незнакомых людей, так как хотели, чтобы их имя напечатали на первых страницах газет.

Некто зарезал незнакомца в спину. Он подкрался и ударил его, хотя раньше никогда не видел его. Этот человек был ему незнаком, они не были знакомы, не были друзьями. Он никогда не встречал его. В тот раз он также не видел лицо убитого им человека. Он не смотрел ему в лицо, а просто убил его в спину. Незнакомец сидел на пляже и смотрел на волны, а он подошел сзади и убил его.

Все в суде удивлялись словам убийцы: «Мне не интересен тот, кого я убил. Лично он не имеет никакого значения, мне подошла бы любая жертва. Я пошел на пляж, чтобы кого-нибудь убить. Если бы этот человек не сидел там, я нашел бы кого-нибудь другого». Но почему он совершил убийство? Он объяснил так: «Потому что мне хотелось, чтобы моя фотография появилась бы на первых страницах газет. Мое желание выполнено. Обо мне говорят повсюду в стране, и я счастлив. Я готов умереть. Если вы приговорите меня к смерти, я умру радостно, так как я, наконец, прославился».

Если вы не можете стать знаменитым, то можете стать печально известным. Если вы не можете стать Махатмой Ганди, то хотели бы стать Адольфом Гитлером. Но никто не хочет оставаться никем.

Благодаря семи дверям усиливается, укрепляется иллюзия эго. Если вы осознанны, то сможете через эти семь дверей снова изгнать эго. Постепенно через каждую дверь вы сможете выглянуть и попрощаться со своим эго. Так возникает ничто.

Поэтому, о Шарипутра, в пустоте нет пи формы, пи чувства, пи восприятия, ни побуждения, ни сознания; нет ни глаза, ни уха, ни носа, пи языка, пи тела, ни ума; нет ни формы, ни звука, ни запаха, пи вкуса, ни объектов ума; нет элементов зрения и прочего до тех пор, пока мы не придем к элементу сознания не-ума. Там нет невежества, прекращения невежества и прочего до тех пор, пока мы не придем к тому, что нет распада и смерти, нет прекращения распада и смерти. Нет страданий, происхождения, остановки, пути. Нет познания, достижения и недостижимости.

Вот по-настоящему революционное утверждение.

«Поэтому, о Шарипутра...» Сначала мы должны понять слово «поэтому». Оно весьма уместно как силлогизм, логическое утверждение. Ему не предшествовали аргументы. Будда говорит «Поэтому, о Шарипутра».

Ученые гадали о причине, по которой он использует слово «поэтому». «Поэтому» - часть силлогизма: «Все люди смертны; Сократ - человек, поэтому Сократ смертен». Такова логика. Но не было ни предложения, ни аргументации, и вдруг Будда говорит: «Поэтому». Откуда это слово?

Ученые не могут понять это, потому что внешнего спора не было. Зато был диалог между точкой зрения Будды и Шарипутры. Возникло понимание. Шарипутра слушал, как Будда говорил о пустоте, ничто, и поднялся до этого уровня.

Оно может возникнуть в вас; вы почувствуете его крылья рядом с вами.

Будда посмотрел ему в глаза и почувствовал, увидел, что Шарипутра понял - спор может продолжаться. Но на поверхности спора не было. Не было ни дебатов, ни дискуссий, но был диалог. Диалог шел между двумя энергиями: Буддой и Шарипутрой. Возникло единство, и они встретились. На этом мосту, в миг единения, Шарипутра заглянул в пустоту Будды. И Будда сказал Шарипутре: «Поэтому... Ты увидел, Шарипутра, теперь я могу подробнее описать это явление. Теперь я могу сказать тебе то, что раньше сказать было нельзя».

Поэтому, о Шарипутра, в пустоте нет ни формы, ни чувства, ни восприятия...

Дело в том, что некому чувствовать - откуда же взяться чувству? Когда нет эго, нет и чувства, знаний, восприятия. Формы не возникают, потому что небо совершенно безоблачно. Вы можете увидеть форму в облаке. Вы замечали когда-нибудь, что облако кажется слоном, затем меняет форму, походя на лошадь, затем на что-то еще, продолжает меняться? Облако принимает очень много форм.

Но вы когда-нибудь видели форму, возникающую в чистом небе? В нем никогда не возникает ни одна форма.

Нет ни формы, ни чувства, ни восприятия, ни побуждения...

Когда нет никого внутри, разве может возникнуть побуждение, желание?

Нет сознания...

Когда нет содержания, когда нет объекта, субъект тоже исчезает. Сознание объекта уже не найти.

Нет ни глаза, ни уха, ни носа, ни языка, ни тела, ни ума...

Будда говорит: «Все исчезает в этой пустоте, Шарипутра. И теперь ты можешь понять, Шарипутра, поэтому я говорю об этом. Ты увидел суть! Ты заглянул в меня! Ты стоял на самом краю пропасти, заглянул в бездну, в вечную и бесконечную глубину».

Нет ни формы, ни звука, ни запаха, пи вкуса, ни объектов ума; нет элементов зрения и прочего до тех пор, пока мы не придем к элементу сознания не-ума.

Когда вы пребываете в этом состоянии, то не можете даже сказать, что вы находитесь в состоянии небытия, потому что, стоит вам сказать об этом, и вы уже вернулись.

До тех пор, пока мы не придем...

Если вы говорите: «Я пережил пустоту», значит вы вернулись в мир форм. Ум снова начал действовать. В это мгновение вы не отдельны от пустоты - как же вы можете сказать, что переживаете пустоту? Ничто это не объект; оно не отделено от вас, и вы не отделены от него. Там наблюдатель и есть наблюдаемое, там объект и есть субъект. Двойственность исчезла.

Там нет невежества...

Там нет ни знаний, ни невежества, потому что невежество может быть, лишь когда вы думаете в терминах знаний. Это сравнение со знаниями. Что вы подразумеваете, называя человека невежественным? Вы сравниваете его с тем, кто знает. Но знаний нет, поэтому не может быть невежества.

Там нет ни невежества, ни прекращения невежества...

И Будда говорит: «Помните о том, что я не говорю, будто невежество исчезает. Невежества никогда не было, оно было лишь тенью знаний, тенью ума, привязанного к знанию».

Что вы говорите, внося свет в темную комнату? Что тьма исчезает, уходит из комнаты, убегает? Нет, вы не можете сказать это, прежде всего, потому, что тьмы нет. Как она может уйти? Приходит свет, и тьму уже не найдешь, потому что тьма была лишь отсутствием света.

Поэтому нет невежества, как и исчезновения невежества. Нет знаний и незнаний. Человек просто невинен, свободен от всего: знаний, невежества. Он просто невинен и чист. Быть свободным от знаний и невежества значит быть девственно чистым.

Нет распада и смерти...

А все потому, что умирать некому. И помните о том, что нет продолжения разрушения и смерти. Будда не говорит, что смерть исчезает, потому что смерти, первым делом, вовсе никогда не было. Неправильно говорить, что смерть исчезла. Будда нашел прекрасное, абсолютно точное утверждение. Он не произнес ни единого слова, которое сможет отвергнуть тот, кто знает реальность. Он не пошел на компромисс. Будда не пошел на компромисс со слушателем. Он высказал самую совершенную истину, которую только можно произнести.

Нет страдания...

Так он подходит к самому революционному утверждению.

Наверно, вы слышали о четырех благородных истинах Будды. Первая благородная истина говорит о страдании: мол, все страдают, а все существование есть дуккха, то есть страдание, боль, несчастье, страх. Вторая благородная истина звучит так: причина страдания - страстные желания, таиха, стремление. Страдание существует: первая благородная истина, арья сатья; вторая благородная истина о том, что у страдания есть причина, которая коренится в желании. Мы страдаем из-за своего желания. А третья благородная истина говорит, что желание можно пресечь. Это возможно, ниродха', его можно остановить. Заглянув глубоко в желание, вы сможете остановить его. А когда желание останавливается, страдание исчезает. А четвертая благородная истина звучит так: существует восьмеричный путь, ведущий к прекращению (ниродха) желаний, а значит и страданий.